Для борьбы с эго существует много приёмов, методик, и в книгах немало сказано о них. А сформировались они на основе высказываний, которые я хочу привести, чтобы это служило нам неким назиданием и руководством. Многие познавшие Аллаха утверждали, что суфизм они почерпнули не из слов того или иного человека, а из отказа от пищи, привычек и мирской жизни. То есть основными стержнями практики духовного воспитания являются: голод, отказ от мирских услад и привычек, соблюдение велений Всевышнего Аллаха и воздержание от запрещенного Им.

 

У одного из мудрецов, познавших Аллаха, спросили: «Как сковывать нафс, как надеть ошейник на эго?» Он ответил: «Надень на него ошейник из голода, жажды, унизь его, подавив в нем чувство гордыни, погасив страсть, сломи это эго отказом от одежды, которую носят богатые люди». Дорогая одежда, которую обычно носят богатые люди, очень сильно питает эго человека, даёт ему лживое чувство превосходства над остальными. Это тоже большое заблуждение.

 

Сообщается от Абу Язида аль-Бастами (да будет свята его душа), который рассказал, что увидел Господа своего во сне и спросил Его: «О мой Господь, как найти путь к Тебе?» Аллах Всевышний ответил ему во сне: «Откажись от своего нафса, оставь свое эго и иди ко Мне».

 

Также один из духовных наставников перечисляет качества, на которых основана духовная практика, практика воспитания эго. Он говорит, что она построена на трёх принципах: «Ешь только тогда, когда испытаешь голод, спи только тогда, когда тебя одолевает сон, и говори только по необходимости».

 

В этой связи хочу вспомнить одну историю, которую рассказывают об имаме Шамиле (да будет свята его душа). У имама Шамиля (да освятит Аллах его душу) спросили: «О имам, ты всю свою жизнь провел в войне, походах, боевых действиях. А что ты видел хорошего в своей жизни?» На что он ответил: «Я ел только мёд с маслом, спал только на мягкой перине, и мои супруги всегда были девственницами». Спрашивающий удивился: «Как это так?» На это имам ответил: «Я ел только тогда, когда испытывал очень сильный голод, и тогда даже сухая корочка казалась мне маслом с мёдом. Я спал только тогда, когда меня одолевал сон, и тогда даже скалы, на которых я спал, казались мне мягкой периной…» И с супругами привёл такую же аналогию.

 

Также один из духовных наставников сказал своему ученику: «Духовная беда проникает через три вещи: через поедание запретного (харам), следование привычкам, взирание на запретное и пользование им и через разговор за глаза (то есть то, что мы называем гибат – хула)».

 

Также один из учёных сказал: «Недопустимо мстить за себя, если кто-то с вами поступил дурно». То есть тут называется ещё одна основа практики духовного воспитания человеческого эго – кротость. Кротость непременно должна присутствовать в людях, которые избрали для себя стезю самовоспитания, самосовершенствования. Далее ученый говорит: «Ни в коем случае нельзя мстить, если кто-то плохо с вами поступил, напротив, необходимо извиниться перед этим человеком, проявив тем самым скромность». Это величайший инструмент, сильнейшее правило для наших взаимоотношений, которые сегодня в достаточной степени сложные. Стоит человеку совершить проступок в отношении другого человека, допустим, на дороге или где-либо ещё, то тут же с противной стороны возникает агрессия. Если человеку на поступок, который он совершил, просто улыбнуться, и, более того, если ему сказать, что вы сами виноваты, то это вызовет в нём глубокое чувство вины, если он неправ. В этом взаимном отказе от взаимных претензий, в этой кротости и скромности возникает глубокое чувство любви и уважения друг к другу.

 

Это то, чего нам сегодня не хватает. Не надо мстить, набрасываться за малейшую оплошность, попробуйте даже извиниться, проявить скромность, и тогда моментально отношения поменяются. Кстати, это правило почерпнуто из Корана, в котором сказано: «Ответь наилучшим образом, если с тобой поступили плохо», и тогда тот, с кем у тебя вражда, превратится в очень теплого друга. Далее этот ученый говорит: «Если в нашем сердце возникло презрение к кому-либо, то мы должны поспешить услужить ему». То есть, если в сердце у человека возникло презрение к кому-либо, то для того, чтобы сломить это чувство гордыни, презрения, необходимо поспешить услужить этому человеку, сделать ему нечто, что сломит в тебе это чувство гордыни, проявлять к нему добро до тех пор, пока тебя не покинет это чувство.

 

Этот урок хотел бы завершить следующим постулатом: для человека, который с благоговением относится к своему эго, то есть относится к себе по-королевски, проявляет глубокое почтение к своему эго, обычно религия бывает презренной, в его сердце не имеется какого-либо почтения к ней. И напротив, чем с большим подозрением, с большей суровостью человек относится к своему эго, проступкам и слабостям, тем большее значение для него имеет религия, тем с большим почтением он относится к ней. Усердие обычных людей заключается в том, чтобы сделать все богослужения в правильной форме – по количеству, времени и т.д.  Усердием же избранных людей, которые поставили перед собой очень высокие цели – познать Всевышнего Аллаха, очистить своё эго, является воспитание и облагораживание нравов, отказ от низких страстей и дурных качеств и стремление обрести высокие качества. Это очень тяжело, но ничто в этом мире не достигается без усердия, динамики, без постоянной работы над собой.

 

И дай Аллах, чтобы мы пребывали в этом усердии постоянно, и цели, поверьте, того стоят, ибо, во-первых, мы достигнем благоволения Всевышнего Аллаха, довольства Его, сами станем лучше и, естественно, всё общество наше в целом станет гораздо лучше от таких устремлений и работы над собой.