Первейшим и злейшим врагом человека является его же эго, нафс. Почему? Потому что само по себе эго человека устремлено к тому, чтобы постоянно угождать себе, делать то, что ему вздумается, постоянно совершать проступки и грехи перед Всевышним Аллахом. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Злейший твой враг - это твой нафс, твоё эго, которое находится в тебе самом». И если человек потворствует своему нафсу, своему эго, не противостоит ему никак, позволяет ему делать всё, что вздумается, например, захочет удовлетворить какую-то свою слабость, страсть - он делает это. Если он так поступает, то сам человек и является помощником в духовной гибели своей души. Он сам себя в итоге и погубит.

 

Эту истину давно усвоили приближённые к Всевышнему Аллаху – авлия, любимые для Него рабы. Они стали побуждать и призывать людей к тому, что основой всякого ослушания, греха, проступка, беспечности является потворство и угождение своей страсти, своему нафсу, согласие со своим нафсом. И основой всякого благочестия, праведности, целомудрия, духовной бдительности является противостояние своему эго, противостояние нафсу. В этой связи, раб Всевышнего Аллаха, размышляя над своей сутью, сутью своего эго, приходит к тому пониманию, что его душа слаба, беззащитна и беспомощна, что его дни на этой земле сочтены. И размышления над собой открывают для него такие качества Всевышнего Аллаха, как величие, гордость, постоянство.

 

Эго человека, то, что мы называем нафсом, - это такая субстанция, сущность, которая не знает никаких границ в своих притязаниях на власть, богатство. Если предоставить нафсу волю, то он пожелал бы овладеть даже тем, что принадлежит только Всевышнему Аллаху. Нафс стремится к гордыне, высокомерию, постоянству, вечности, к тому, чтобы перед ним преклонялись, проявляли покорность, вставали, когда он заходит. А эти качества присущи только Всевышнему Аллаху.

 

Однако Всевышний Аллах так создал эго, что оно, в принципе, приемлет преобразование. Эго человека можно трансформировать и преобразовывать. Усердие, работа над собой не проходят даром, нафс человека растёт в духовном плане и улучшается. И уровень человеческого эго, уровень нафса зависит от приближённости или отдалённости от Всевышнего Аллаха. В книгах по тассавуфу принята некая  градация этих уровней.

 

Первый уровень нафса, человеческого эго – это «ан-нафс аль-аммарату биссу», т.е. нафс, эго, которое непременно повелевает совершать зло. На этой стадии нафс повелевает своему обладателю делать всё, что ему вздумается: какая бы слабость или страсть ни возникла, человек тут же пытается её удовлетворить. Раз за разом на этом уровне он идёт на поводу своих страстей, его цель в жизни одна – удовлетворить свои слабости и похоти. Об этом нафсе Джунайд аль-Багдади сказал: «Нафс, повелевающий творить зло, призывает и ведёт человека к погибели и помогает врагам человека». Под врагами он имел в виду этот мир, мирскую жизнь и сатану.

 

Второй уровень нафса – это «ан-нафс ал-лаввама». Когда человек поработает над собой духовно, укрепит свой иман (веру), его нафс становится лаввама, то есть эго становится - порицающим. Это означает, что если на данном уровне человек позволяет себе какие-то проступки, то он тут же начинает себя осуждать, в его душе возникает горечь, неприятный осадок, отсюда и название «ан-нафс ал-лаввама» – «нафс, упрекающийся себя».

 

Затем идёт «ан-нафс аль-мульхима» - эго, внушающее благое. Уже на этой стадии эго человека внушает ему совершать как можно больше хороших поступков - это и поклонение, и добрые нравы, всё то, что вызывает благоволение Всевышнего Аллаха.

 

Затем по уровню следует «ан-нафс ар-разийа», то есть нафс довольствующийся. Это то эго, когда оно уже довольно всем, что уготовил для него Всевышний Аллах. Что бы Создатель для этой души ни выбрал, ни предписал, она с покорностью, благодарностью, довольством принимает всё, что исходит от Всевышнего Аллаха.

 

Затем идёт «ан-нас аль-мардыйя». Это эго, которое в своём духовном росте, в стремлении к совершенству достигло довольства Всевышнего Аллаха.

 

Есть ещё «ан-нафс аль-мутмаинна». Это уже успокоившаяся душа.

 

И на стадии «ан-нас аль-марзыйя» - это нафс, достигший довольства Всевышнего Аллаха, - человек делает первый шаг в направлении к познанию Всевышнего Аллаха.

 

Как бы это пафосно ни звучало, однако все беды - экономические, экологические, политические - начинаются с греховности наших душ, эго. И когда мы начнём работу над собой, исправим и вылечим себя, станем искать недостатки и пороки не у кого-то, а у себя, будем работать над усовершенствованием своей души, мы непременно придём к успеху - и к духовному, и к экономическому, и, поверьте, даже экология у нас улучшится.